Patrimonio Cultural Inmaterial en Corea del Sur - Wikivoyage, la guía colaborativa gratuita de viajes y turismo - Patrimoine culturel immatériel en Corée du Sud — Wikivoyage, le guide de voyage et de tourisme collaboratif gratuit

Este artículo enumera los prácticas enumeradas en Patrimonio cultural inmaterial de la UNESCO en Corea del Sur.

Entender

El país tiene 18 prácticas en el "lista representativa del patrimonio cultural inmaterial De la UNESCO.

No se incluye ninguna práctica en el "registro de buenas prácticas para salvaguardar la cultura "O en el"lista de respaldo de emergencia »..

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Lista representativa

ConvenienteAñoDominioDescripciónDibujo
1 Festival de Gangneung Danoje El Festival Gangneung Danoje se celebra anualmente en la ciudad de Gangneung y sus alrededores, un área de la península de Corea al este de las montañas Taebaek. Incluye un ritual chamánico en Daegwallyeong Ridge en honor al dios de la montaña y a los dioses y diosas patronos. Combina música tradicional y canciones populares de Odokddegi, teatro enmascarado de Gwanno, poesía narrativa oral y otros entretenimientos populares. El mercado de Nanjang, el mercado al aire libre más grande de Corea, es ahora una característica importante del festival, donde se venden productos y artesanías locales, y allí se llevan a cabo concursos, juegos y actos de circo. Este festival de cuatro semanas comienza con la preparación del licor sagrado y los rituales chamánicos Dano en los que un árbol sagrado, el sinmok, así como un objeto ritual hecho de plumas, campanas y bambú, el hwagae, juegan un papel central. Una de las particularidades del festival es la coexistencia de rituales confucianos, chamanistas y budistas. Se cree que estos rituales dedicados a los dioses protegen a la región de los desastres naturales, permitiendo así a sus habitantes vivir en paz y prosperidad. Cada año, muchos visitantes asisten a ceremonias rituales y participan en diversas actividades como hacer abanicos de Danoje, hacer licor sagrado, hacer máscaras para el teatro Gwanno, preparar y degustar surichiwi (pasteles de arroz) o lavar el cabello con agua de iris. El Festival Gangneung Danoje goza de gran popularidad. Sin embargo, la estandarización cultural y la creciente cobertura mediática del evento llevaron a la desaparición de algunos elementos del festival. En su contexto tradicional, una de sus funciones era trascender las diferencias sociales permitiendo la participación de personas de todas las clases.Korea-Andong-Dano Festival-Seesawing-01.jpg
Las épicas canciones de Pansori Pansori es una forma de drama musical interpretada por un cantante acompañado de un tambor. Esta tradición popular, que se distingue por su canto expresivo, su discurso estilizado, su repertorio de historias y sus gestos, abraza tanto la cultura de las élites como la del pueblo. Acompañado de un solo tambor, el cantante (hombre o mujer) improvisa, a veces durante ocho horas, sobre textos que mezclan expresiones literarias eruditas y dialectos rurales. El término pansori proviene de las palabras coreanas pan que significa "lugar donde la gente se reúne" y sori, "canción". Pansori apareció por primera vez en el siglo XVII en el suroeste de Corea, probablemente como una nueva expresión de los cánticos narrativos de los chamanes. Una tradición oral perpetuada por el pueblo hasta finales del siglo XIX, luego se enriqueció con un contenido literario más sofisticado, ganando así el favor de las élites urbanas. Las acciones, personajes y situaciones escenificadas tienen sus raíces en la Corea de la dinastía Elegida (1392-1910). Para dominar los numerosos timbres vocales y memorizar el complejo repertorio, los cantantes deben someterse a una formación larga y rigurosa. Muchos virtuosos han desarrollado sus propios estilos de canto y son reconocidos por su particular forma de recitar ciertos episodios. Amenazado de extinción en el contexto de la acelerada modernización en Corea, el pansori fue proclamado “Bien Cultural Nacional Inmaterial” en 1964. Esta medida ha generado un generoso apoyo institucional que ha permitido el resurgimiento de la tradición. Si bien el pansori sigue siendo uno de los géneros preferidos entre las artes escénicas tradicionales, ha perdido gran parte de su carácter espontáneo original. Irónicamente, este desarrollo reciente es la consecuencia directa de los esfuerzos de conservación, la improvisación tiende a quedar relegada a un segundo plano con el auge del repertorio escrito. De hecho, pocos cantantes todavía son capaces de improvisar y el público es menos sensible a la creatividad espontánea y al lenguaje del pansori tradicional.Defaut.svg
2 El ritual real ancestral del santuario de Jongmyo y su música Santuario de Jongmyo, en Seúl, es el escenario de un ritual confuciano dedicado a los antepasados ​​de la dinastía Joseon (del siglo XIV al XIX) que combina canto, danza y música. Organizado por descendientes de la familia real, se realiza una vez al año el primer domingo de mayo. Ofrece un ejemplo único de un ritual confuciano que ya no se celebra en China. Está inspirado en textos chinos clásicos sobre el culto a los antepasados ​​y la noción de piedad filial. El ritual también incluye una oración por la paz eterna de las almas de los antepasados ​​en un santuario construido para servir como su morada espiritual. El orden de la ceremonia, establecido en el siglo XV, se ha mantenido prácticamente sin cambios hasta el día de hoy. Durante el rito, los oficiantes, vestidos con el traje ritual y la cabeza adornada con una corona para el rey y diademas para los demás, hacen ofrendas de comida y vino en copas rituales. La música, el Jongmyo Jerye, se realiza con instrumentos tradicionales como gongs, campanas, laúdes, cítaras y flautas. La danza, realizada por 64 bailarines en 8 filas, presenta una alternancia de fuerzas Yin y Yang, de acuerdo con los textos confucianos. La danza de Munmu, con música Botaepyong armoniosa y relajante, siempre comienza con un paso hacia la izquierda, que simboliza la fuerza del Yang. La danza Mumu, acompañada de música Jeongdaeeop, representa la fuerza del Yin y comienza con un movimiento hacia la derecha. Hoy en día, estos ritos ancestrales a menudo se consideran ceremonias formales sin sentido, especialmente con la creciente importancia del cristianismo. Sin embargo, el ritual y su música están protegidos por la Lista Nacional del Patrimonio Inmaterial y la ley de 1982 para la protección de los bienes culturales.Jongmyo3.jpg
El Cheoyongmu Cheoyongmu es un baile de la corte que se realiza hoy en día en el escenario, pero que alguna vez se usó para alejar a los espíritus malignos y garantizar la tranquilidad en los banquetes reales o durante los ritos de exorcismo realizados en la víspera de Año Nuevo para atraer la buena suerte. Inspirado en la leyenda coreana de Cheoyong, hijo del rey dragón Yongwang que había tomado forma humana y que logró cantar y bailar para alejar el espíritu de la viruela de su esposa, el baile es realizado por cinco hombres vestidos de blanco y azul. , negro, rojo y amarillo para simbolizar las cuatro direcciones cardinales y el centro. Llevan la máscara color vino con dientes blancos del hombre-dios, pendientes de peltre y collar de plomo, un sombrero negro adornado con dos racimos de peonías y siete melocotones para ahuyentar el mal y atraer energía positiva. Los bailarines evolucionan con majestuosidad y fuerza, de acuerdo con diferentes estilos y tempos de música puntuados por diversas canciones líricas. El Cheoyongmu, que es parte de una mitología popular articulada en torno al personaje de Cheoyong, incluida la creencia de que su imagen grabada en la puerta de entrada de la casa mantiene alejadas la viruela y otras enfermedades, también incorpora la filosofía del confucianismo, en particular la teoría del los cinco elementos. La fabricación de máscaras Cheoyong también es una posibilidad interesante de la artesanía tradicional.Cheoyongmu-1.jpg
El ganggangsullae Ganggangsullae es un rito estacional de cosecha y fertilidad, muy popular en el suroeste de la República de Corea. Se realiza principalmente el Día de Acción de Gracias de Corea, durante el octavo mes lunar. A la luz de la luna llena, decenas de aldeanas jóvenes solteras forman un círculo, tomados de la mano y cantando y bailando toda la noche bajo la dirección de un líder. Durante los interludios, las mujeres imitan escenas de la vida en la granja o en un pueblo de pescadores, como caminar sobre tejas, desenrollar una alfombra, atrapar un ratón o atar arenques. La danza toma su nombre del coro que se repite después de cada verso, aunque se desconoce el significado exacto de la palabra. Antiguamente una rara excepción a las reglas restrictivas que regían el comportamiento de las mujeres jóvenes en las zonas rurales, a las que no se les permitía cantar en voz alta ni salir por la noche excepto el día de la celebración del "Chuseok", este ritual se conserva hoy. habitantes de la ciudad de mediana edad y enseñado como parte del programa de música de la escuela primaria. Practicado hoy como arte escénico en toda Corea, puede considerarse representativo del arte popular coreano. Es una importante costumbre hereditaria que se origina en el cultivo del arroz, que era parte integral de la vida cotidiana en el campo. Las melodías y los movimientos simples de ejecución son fáciles de aprender para esta práctica comunitaria que contribuye a la armonía, la igualdad y la amistad entre los artistas.KOCIS Korea Namsan Ganggangsulae 09 (9771197415).jpg
El rito Yeongdeunggut de Chilmeoridang en Cheju El rito Yeongdeunggut de Chilmeoridang en Cheju se lleva a cabo durante el segundo mes lunar para pedir a los dioses que eviten las tormentas, otorguen buenas cosechas y abundantes capturas de peces. Los rituales que tienen lugar en Chilmeoridang en la aldea de Gun-rip son representativos de ceremonias similares que se llevan a cabo en la isla Cheju, República de Corea. Los chamanes del pueblo realizan una serie de ritos en honor a la Diosa del Viento (abuela Yeondeung), el Rey Dragón Yongwang y los Dioses de la Montaña. El rito de saludo de Yeondeung incluye una ceremonia para invocar a los dioses, oraciones por una buena pesca y una obra de teatro en tres actos para entretener a los dioses ancestrales; el rito de despedida de Yeondeung dos semanas después incluye ofrendas de bebida y pasteles hechos con harina de arroz, una ceremonia para saludar al rey dragón, ejercicios de adivinación con semillas de mijo y el lanzamiento al mar desde un bote de paja por parte de los ancianos del pueblo. Cuando la diosa se va el decimoquinto día, marcando la llegada de la primavera, siembra semillas y calma las aguas turbulentas. Además de los chamanes, el rito Yeongdeunggut es apoyado principalmente por los buzos y los propietarios de los botes que preparan la comida y ofrecen los sacrificios. Tanto un rito estacional como un festival cultural, este ritual es una encarnación específica de la identidad de Cheju y una expresión del respeto de los aldeanos por el mar del que dependen para su sustento.Korea-culture-gut-jeju.folk.nature.museum.jpg
El Yeongsanjae Una parte central de la cultura budista coreana, el Yeongsanjae conmemora la transmisión del Sutra del loto por Buda en Vulture Peak, India, que contiene los mensajes filosóficos y espirituales del budismo y desarrolla la autodisciplina en sus seguidores. El Yeongsanjae comienza con la recepción ritual de todos los santos y espíritus que habitan la tierra y los cielos y finaliza con un ritual de despedida que ilustra las reglas del reino de Buda en el más allá, con canciones, adornos solemnes y diversas danzas rituales, como como la danza del platillo, la danza del tambor y la danza del vestido ceremonial. Los otros aspectos destacados de la ceremonia son la purificación ritual, la ceremonia que acompaña al servicio del té, la comida de arroz ofrecida a Buda y los Bodhisattvas, el sermón que invita a la asamblea a encontrar la puerta de la verdad y la comida ritual en alabanza de los muertos que entró en el reino celestial. El Yeongsanjae, conservado principalmente por la Orden Taego del budismo coreano con sede en Seúl, se celebra en los templos de la República de Corea para ayudar a todos los hombres a entrar en el mundo de la verdad a través de la adoración y el fervor que se muestran al Buda, a sus preceptos y a sus monjes. La ceremonia juega un papel importante en la transmisión de valores y formas artísticas de expresión, y contribuye a la meditación, la formación y el despertar.Defaut.svg
El Namsadang Nori Namsadang Nori, literalmente "el teatro de los payasos masculinos viajeros", se refiere a un espectáculo folclórico tradicional multifacético, que originalmente era presentado comúnmente por músicos callejeros y que las compañías profesionales de la República de Corea continúan actuando en vivo en la actualidad. El espectáculo consta de seis partes: una parte de "música campesina" que destaca el sonido percusivo de gongs de metal y tambores colgados con pieles de animales; un baile de máscaras con cuatro escenas cómicas en las que se imita a miembros de diferentes clases sociales; un acto de caminata por la cuerda floja donde un acróbata que se balancea en la cuerda floja intercambia chistes con un payaso en el suelo; un espectáculo de marionetas con siete escenas interpretadas por más de cincuenta marionetas, acompañadas por un narrador y músicos; ejercicios acrobáticos en los que se realizan proezas físicas en el suelo con un telón de fondo de diálogos cómicos y música; y una intrincada demostración de girar en un aro con un bastón de madera para cerrar el espectáculo. Con la intención de entretener a una audiencia rural reunida en escenarios al aire libre, la otra función del Namsadang Nori es transmitir un importante mensaje social. El baile de máscaras y los números de títeres en particular fueron una forma de describir la opresión de las clases bajas y las mujeres en una sociedad dominada por hombres. De forma satírica, estos programas plantearon problemas en nombre de las personas privadas de expresión política y sensibilizaron sobre los ideales de igualdad y libertad, una fuente de apoyo y aliento para los pobres.KOCIS Namsadang (6095541967).jpg
Daemokjang, arquitectura tradicional de madera conocimiento y saber hacer

conocimientos técnicos relacionados con la artesanía tradicional

El término "Daemokjang" se refiere en términos generales a la arquitectura de madera tradicional coreana y, en particular, a los artesanos que utilizan técnicas tradicionales de carpintería. Las actividades de estos practicantes también cubren el mantenimiento, reparación y reconstrucción de edificios históricos, desde casas tradicionales coreanas hasta monumentales palacios y templos de madera. Los Daemokjang se encargan de todo el proceso de construcción, incluida la planificación, los planos y la construcción de los edificios, así como la supervisión de los artesanos bajo su mando. Las estructuras de madera creadas por Daemokjang se caracterizan por líneas suaves, simplicidad y falta de ornamentación, características de la arquitectura tradicional coreana. Los métodos de construcción tradicionales requieren habilidades técnicas para elaborar los planos del edificio teniendo en cuenta su tamaño, ubicación y función, pero también un sentido estético en la elección de la madera que se utilizará como material de construcción, el corte y el tamaño de la madera. el montaje y bloqueo de las diferentes piezas de madera sin clavos, según la famosa técnica que les permite "resistir mil años". El saber hacer del Daemokjang se ha transmitido de generación en generación; dominarlo requiere décadas de formación y experiencia. Al ocuparse de restaurar edificios monumentales utilizando técnicas tradicionales, los Daemokjang reinterpretan la belleza de la arquitectura tradicional con su creatividad artística y la recrean con su saber hacer técnico.Defaut.svg
Tejido mosi (ramio fino) en la región de Hansan artesanía tradicionalMosi, un fino ramio, es tejido por mujeres de mediana edad en la ciudad de Hansan, provincia de Chungcheong del Sur, República de Corea. La región se beneficia de la tierra fértil y los vientos marinos favorables al desarrollo del ramio. El tejido de la tela de ramio implica varias etapas: es necesario en particular cosechar las plantas, hervirlas y blanquearlas, luego hilar la fibra y tejerla en un telar tradicional. La tela de ramio, que resulta especialmente cómoda en los calurosos meses de verano, se utiliza para confeccionar diversas prendas, como trajes ceremoniales y uniformes militares o atuendos de luto. La blancura del ramio blanqueado, así como su refinamiento y delicadeza, lo convierten en el tejido ideal tanto para ropa chic como para el hombre corriente. El tejido Mosi es tradicionalmente un negocio familiar dirigido por mujeres donde las madres transmiten las técnicas y su experiencia a sus hijas o nueras. La tradición también mantiene lazos entre los miembros de la comunidad, con vecinos que se reúnen y trabajan en una parte específica de la ciudad. Actualmente, unas 500 personas de la provincia se dedican a las diversas actividades de tejido de ramio.Defaut.svg
Taekkyeon, un arte marcial tradicional coreano Las artes escénicas

Conocimientos y prácticas sobre la naturaleza y el universo.

Taekkyeon es un arte marcial coreano tradicional basado en movimientos rítmicos fluidos, similares a la danza, que te permiten golpear o derribar al oponente. Los elegantes movimientos de un practicante experimentado de Taekkyeon son suaves y circulares, en lugar de rectos y rígidos, pero pueden exhibir una gran flexibilidad y una fuerza considerable. Los pies juegan un papel tan importante como las manos. A pesar de la suavidad que produce, Taekkyeon es un arte marcial efectivo que presenta una amplia variedad de ataques y paradas empleando todos los métodos de combate posibles. También enseña consideración: un practicante talentoso puede dominar rápidamente a un oponente, pero un verdadero maestro sabe cómo desanimar a un oponente sin dañarlo. Como parte de las tradiciones agrícolas estacionales, el Taekkyeon sirve para facilitar la integración en la comunidad y, como deporte accesible para todos, juega un papel importante en la promoción de la salud pública. El Taekkyeon también es una práctica diaria para un gran número de personas. Actualmente hay alrededor de 50 practicantes reconocidos y la Asociación Coreana de Taekkyeon juega un papel importante en la transmisión y promoción de este arte marcial tradicional.Korean martial art-Taekkyeon-01.jpg
El Jultagi, una caminata por la cuerda floja Las artes escénicasUna caminata por la cuerda floja es una forma popular de entretenimiento en la mayoría de los países, con solo habilidades acrobáticas. El arte tradicional coreano de Jultagi se destaca por ir acompañado de un acompañamiento musical y un diálogo entre el equilibrista y un payaso en el suelo. El Jultagi se realiza al aire libre. El equilibrista realiza diversas hazañas acrobáticas sobre la cuerda, con muchos chistes, imitaciones, canciones y bailes, mientras un payaso bromea y un grupo de músicos tocan música para acompañarlo todo. El equilibrista comienza con figuras simples que paulatinamente se vuelven más acrobáticas y más difíciles, desplegando alrededor de 40 técnicas durante una demostración que puede durar varias horas. Hoy en día, los equilibristas suelen ser invitados a los festivales locales que se celebran en todo el país, especialmente en primavera y otoño. Actualmente en Corea, la transmisión del arte de la cuerda floja se lleva a cabo principalmente por la Asociación para la Preservación del Jultagi de Gyeonggi-do. Hay dos tipos de formación: el aprendizaje de maestros que forman a los practicantes y llevan a los estudiantes, y la educación pública que adopta diversas formas, como la formación teórica, los cursos prácticos y los campamentos de verano.Korean Folk Village-Jultagi-Tightrope walking-01.jpg
Arirang, canción lírica tradicional en la República de Corea Tradiciones y expresiones orales, incluida la lengua como vehículo del patrimonio cultural inmaterial.

Las artes escénicas

Arirang es una forma popular de canción coreana y las contribuciones colectivas de coreanos comunes durante generaciones. Básicamente es una canción simple, compuesta por el estribillo "Arirang, arirang, arariyo" y dos versos simples que difieren de una región a otra. Abordando diversos temas universales, esta sencilla composición musical y literaria invita a la improvisación, la imitación y el canto al unísono, lo que facilita su aceptación dentro de los diferentes géneros musicales. Los expertos estiman el número total de canciones tradicionales que llevan el título “Arirang” en unas 3.600 variaciones, que pertenecen a unas sesenta versiones. Una gran virtud de Arirang es su respeto por la creatividad humana, su libertad de expresión y su empatía. Cualquiera puede crear nuevas letras que se sumen a las variaciones regionales, históricas y tipológicas de la canción, y a la diversidad cultural. El Arirang es universalmente cantado y amado por la nación coreana. Al mismo tiempo, un cuerpo de practicantes de las versiones regionales, incluyendo comunidades locales, grupos privados e individuos, buscan activamente promover la popularización y la transmisión enfatizando las características generales y locales de las versiones individuales. Arirang también es un tema y motivo popular en diversas expresiones artísticas y medios, incluidos el cine, los musicales, el teatro, la danza y la literatura. Es un himno evocador, con el poder de promover la comunicación y la unidad entre el pueblo coreano en el país y en el extranjero.Defaut.svg
The Gagok, ciclos de canciones líricas acompañados de una orquesta Las artes escénicasGagok es un género de música vocal tradicional coreana, cantada por hombres y mujeres con el acompañamiento de un pequeño grupo orquestal; constituye, junto con varias otras formas de canto, el jeongga o "buena canción". Una vez asociado con la alta sociedad, Gagok es ahora una música muy popular en todo el país. Incluye veintiséis namchang, o canciones para hombres, y quince yeochang, o canciones para mujeres. El Namchang se caracterizan por sus voces potentes, profundas y sonoras, mientras que los yeochang se distinguen por sus voces agudas y esbeltas. Las canciones del Gagok están compuestas en un tono que es solemne y pacífico, o melancólico, en un ritmo de 10 o 16 tiempos. Los instrumentos orquestales tradicionales incluyen geomungo (cítara de seis cuerdas), la daegeum (flauta transversal de bambú), la gayageum (cítara de doce cuerdas) y la piri (pequeño instrumento de viento con doble lengüeta). Las canciones de Gagok son muy apreciadas por su lirismo, armonía, melodías refinadas y codiciada composición musical. Se necesita mucho tiempo y esfuerzo para dominar esta canción, y los conciertos requieren una gran inversión y control personal. El Gagok se conserva y transmite en los centros de formación del patrimonio local por los profesionales, sus comunidades y asociaciones especializadas. El Gagok jugó un papel importante en la formación de la identidad coreana.Defaut.svg
La cetrería, herencia humana viva
Nota

Corea del Sur comparte esta práctica conAlemania, la'Arabia Saudita, la'Austria, la Bélgica, la Emiratos Árabes Unidos, la'España, la Francia, la Hungría, la'Italia, la Kazajstán, la Marruecos, la Mongolia, la Pakistán, la Portugal, la Katar, la Siria y la Chequia.

prácticas sociales, rituales y eventos festivosLa cetrería es la actividad tradicional de conservación y adiestramiento de halcones y otras aves rapaces para capturar caza en su entorno natural. Originalmente utilizada como medio de obtención de alimentos, la cetrería hoy se identifica con el espíritu de camaradería y de compartir más que de subsistencia. Se encuentra principalmente a lo largo de rutas y corredores migratorios y es practicado por aficionados y profesionales de todas las edades, hombres y mujeres. Los cetreros desarrollan una fuerte relación y vínculo espiritual con sus aves; Se necesita una fuerte participación para criar, entrenar, entrenar y volar halcones. La cetrería se transmite como una tradición cultural a través de medios tan variados como la tutoría, el aprendizaje dentro de la familia o la formación más formal en los clubes. En los países cálidos, los cetreros llevan a sus hijos al desierto y les enseñan cómo controlar al pájaro y construir una relación de confianza con él. Si bien los cetreros provienen de una amplia variedad de orígenes, comparten valores, tradiciones y prácticas comunes, incluidos los métodos de entrenamiento de las aves y cómo cuidarlas, el equipo utilizado y el vínculo emocional entre el cetrero y el ave. La cetrería es la base de un patrimonio cultural más amplio, que incluye trajes tradicionales, comida, canciones, música, poesía y bailes, todas costumbres alimentadas por las comunidades y clubes que la practican.Choensai eishin falconer.jpg
El nongak, grupos de música, danza y rituales comunitarios de la República de Corea Las artes escénicas

prácticas sociales, rituales y eventos festivos

Nongak es un arte escénico popular derivado de ritos comunitarios y prácticas campesinas. Se ha convertido en un arte escénico representativo de Corea, combinando un grupo de percusionistas (que a veces también tocan instrumentos de viento), desfiles, bailes, teatro y destreza acrobática. Los artistas, de la región, se visten con coloridos trajes; tocan música y bailan en eventos comunitarios con una variedad de propósitos: apaciguar a los dioses, expulsar a los espíritus malignos, orar por buenas cosechas en la primavera, celebrar las cosechas en los festivales de otoño y recaudar fondos para proyectos comunitarios. Hay cinco estilos regionales distintivos de nongak, generalmente divididos en cinco centros culturales. Dentro de cada región, hay diferencias de un pueblo a otro, especialmente en la composición de los grupos, el estilo, el ritmo y el vestuario. El baile incluye grupos coreográficos y bailes de cintas. Actores con máscaras y atuendos especiales realizan divertidas parodias. Las acrobacias presentan actos de plato chino y payasadas realizadas por niños sentados sobre los hombros de bailarines adultos. El público se familiariza con el nongak asistiendo y participando en los espectáculos; Los grupos comunitarios y las instituciones educativas juegan un papel importante en la enseñanza y transmisión de sus diversos componentes. El nongak ayuda a fomentar la solidaridad y la cooperación dentro de la comunidad y a transmitir un sentido de identidad compartida entre los miembros de la comunidad.Korean music-Nongak-03.jpg
Kimjang, preparando y compartiendo kimchi en la República de Corea prácticas sociales, rituales y eventos festivos

Conocimientos y prácticas sobre la naturaleza y el universo.

Kimchi es el nombre coreano de las verduras en conserva condimentadas con especias y mariscos fermentados. Es una parte esencial de la comida coreana para todas las clases sociales y en todas las regiones. La práctica colectiva de kimjang reafirma la identidad coreana y brinda una buena oportunidad para fortalecer la cooperación familiar. Kimjang también les recuerda a muchos coreanos que las comunidades humanas deben vivir en armonía con la naturaleza. Su preparación sigue un ciclo anual. En la primavera, los hogares adquieren camarones, anchoas y otros mariscos que ponen en salmuera y fermentan. En verano, compran sal marina para la salmuera. Al final del verano, secan los pimientos rojos y los muelen hasta convertirlos en polvo. A fines del otoño es la temporada de kimjang, cuando las comunidades preparan colectivamente grandes cantidades de kimchi y las comparten para que cada hogar tenga suficiente comida para enfrentar el largo y duro invierno. Las amas de casa siguen el pronóstico del tiempo para determinar cuándo la temperatura será óptima para hacer kimchi. El proceso de intercambio de kimchi entre familias es una oportunidad para compartir y acumular técnicas innovadoras y nuevas ideas. Existen diferencias regionales, y los métodos e ingredientes específicos utilizados para el kimjang se consideran una reliquia familiar importante, transmitida con mayor frecuencia de madrastras a nueras recién casadas.Gimjang in Gaemi Village, 1 December 2012.jpg
Rituales y juegos de tira y afloja
Nota

Corea del Sur comparte esta práctica con la Camboya, la Filipinas, la Vietnam.

prácticas sociales, rituales y eventos festivos

Conocimientos y prácticas sobre la naturaleza y el universo.

Les rituels et jeux de tir à la corde dans les cultures rizicoles d’Asie de l’Est et du Sud-Est sont pratiqués au sein des communautés pour assurer des récoltes abondantes et la prospérité. Ils favorisent la solidarité sociale, le divertissement et marquent le commencement d’un nouveau cycle agricole. De nombreux rituels et jeux ont aussi une profonde signification religieuse. La plupart des variantes comprennent deux équipes, chacune tenant l’extrémité d’une corde en essayant de la tirer de l’autre côté. La nature intentionnellement non compétitive de l’événement supprime l’accent sur la victoire ou la défaite, affirmant que ces traditions sont exécutées pour promouvoir le bien-être des communautés, et rappelant aux membres l’importance de la coopération. De nombreux jeux de tir à la corde portent les traces des rituels agricoles, symbolisant la force des éléments naturels tels que le soleil et la pluie tout en associant aussi des éléments mythologiques ou des rites de purification. Les rituels et jeux de tir à la corde sont souvent organisés devant la maison communale ou le sanctuaire du village, précédés de rites commémoratifs en hommage aux divinités locales. Les anciens du village jouent un rôle actif dans la conduite et l’organisation des plus jeunes et dans l’exécution des rituels d’accompagnement. Les rituels et jeux de tir à la corde servent également à renforcer l’unité et la solidarité ainsi que le sentiment d’appartenance et d’identité parmi les membres de la communauté.Hoatdongsv4.JPG

Registre des meilleures pratiques de sauvegarde

La Corée du Sud n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.

Liste de sauvegarde d'urgence

La Corée du Sud n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.

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