Patrimonio Cultural Inmaterial en Japón - Wikivoyage, la guía colaborativa gratuita de viajes y turismo - Patrimoine culturel immatériel au Japon — Wikivoyage, le guide de voyage et de tourisme collaboratif gratuit

Este artículo enumera los prácticas enumeradas en Patrimonio cultural inmaterial de la UNESCO para Japón.

Entender

El país tiene 22 prácticas incluidas en el "lista representativa del patrimonio cultural inmaterial De la UNESCO.

No se incluye ninguna práctica en el "registro de buenas prácticas para salvaguardar la cultura "O en el"lista de respaldo de emergencia ».

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Lista representativa

ConvenienteAñoDominioDescripciónDibujo
Teatro Kabuki Kabuki es una forma de teatro tradicional japonés que se originó en el período Edo a principios del siglo XVII, cuando era particularmente popular entre los habitantes de la ciudad. Originalmente interpretada por hombres y mujeres, posteriormente ha sido interpretada por comparsas de hombres, una tradición que ha continuado hasta nuestros días. Los actores que se especializan en roles femeninos se llaman onnagata. Hay otros dos tipos principales de roles: aragoto (estilo violento) y wagoto (estilo suave). Las obras de Kabuki ilustran eventos históricos y el conflicto moral asociado con las relaciones emocionales. Los actores hablan con voz monótona y están acompañados de instrumentos tradicionales. El escenario está equipado con varios dispositivos como tocadiscos y trampillas a través de las cuales los actores pueden aparecer y desaparecer. Otra especificidad de Kabuki es la pasarela (hanamichi) que se adentra en el medio de la audiencia. Le théâtre Kabuki se distingue par sa musique particulière, ses costumes, ses machineries et ses accessoires, ainsi que par son répertoire, un style de langue et de jeu, tel le mie, où l'acteur se fige dans une pose caractéristique pour camper son personaje. El propio maquillaje de Kabuki, kesh¯o, es un elemento de estilo fácilmente reconocible, incluso por aquellos que no están familiarizados con la forma de arte. Después de 1868, cuando Japón se abrió a las influencias occidentales, los actores se centraron en mejorar la reputación de Kabuki entre las clases altas y adaptar los estilos clásicos a los gustos modernos. Kabuki es la forma más popular de teatro tradicional japonés en la actualidad.Kabuki.png
Teatro de marionetas Ningyo Johruri Bunraku Considerado en Japón como un género dramático tradicional importante, como Noh y Kabuki, Ningyo Johruri Bunraku Puppet Theatre es una mezcla de narrativa cantada, acompañamiento instrumental y teatro de marionetas. Esta forma dramática se originó a principios del período Edo (hacia 1600) cuando el teatro de marionetas se asoció con Johruri, un género narrativo muy popular en el siglo XV. Las tramas contadas en esta nueva forma de teatro de marionetas provienen de dos fuentes principales: los dramas históricos ambientados en la Edad Media (Jidaimono) y las obras contemporáneas que exploran el conflicto entre los asuntos del corazón y las obligaciones sociales (Sewamono). El Ningyo Johruri adoptó su característica obra de teatro a mediados del siglo XVIII. Tres titiriteros, enmascarados hasta la cintura por una pantalla, manejan grandes marionetas articuladas. Desde una plataforma elevada (yuka), el narrador (tayu) cuenta la historia mientras un músico toca el shamisen, un laúd de tres cuerdas. El tayu interpreta a todos los personajes, masculinos y femeninos, adaptando su voz y entonaciones a los roles y situaciones. Si el tayu "lee" un texto escrito, disfruta de una gran libertad para improvisar. Los tres titiriteros deben coordinar perfectamente sus movimientos para dar más realismo a los gestos y actitudes de los títeres. Estos, con sus propios ricos disfraces y expresiones faciales, están hechos por maestros artesanos. El género tomó su nombre actual, Ningyo Johruri Bunraku a finales del siglo XIX, siendo el Bunrakuza un famoso teatro de la época. Hoy en día, se realiza principalmente en el Teatro Nacional Bunraku de Osaka, pero su renombrada compañía también actúa en Tokio y otros escenarios regionales. De las 700 piezas escritas en el período Edo, apenas 160 se encuentran todavía en el repertorio. Las representaciones, que alguna vez duraron todo el día, se han reducido de seis a dos o tres actos. Ningyo Johruri Bunraku fue proclamado "Propiedad Cultural Inmaterial Importante" en 1955. Hoy en día atrae a muchos artistas jóvenes, y las cualidades estéticas y el contenido dramático de las piezas continúan atrayendo al público contemporáneo.Defaut.svg
Teatro Nôgaku El Teatro Nôgaku tuvo su apogeo en los siglos XIV y XV, pero se remonta al siglo VIII, cuando los Sangaku se trasladaron de China a Japón. En ese momento, el término Sangaku se refería a varios tipos de actuaciones que combinaban acrobacias, canciones, bailes y parodias cómicas. Su posterior adaptación a la sociedad japonesa resultó en la asimilación de otras formas de arte tradicional. Hoy, Nôgaku es la forma principal de teatro japonés. Influyó en el teatro de marionetas y en el Kabuki. A menudo inspirado en la literatura tradicional, el teatro Nôgaku mezcla máscaras, disfraces y varios accesorios en una actuación que combina movimientos de danza. Requiere actores y músicos altamente capacitados. El teatro Nôgaku incluye dos tipos de teatro, el Nô y el Kyôgen, representados en un mismo espacio. El escenario, que sobresale en medio de la audiencia, está conectado por una pasarela a una "sala de espejos" detrás del escenario. En Noh, las emociones se expresan a través de gestos estilizados convencionales. El héroe, a menudo un ser sobrenatural, toma forma humana para contar una historia. Las máscaras especiales por las que es famoso Noh se utilizan para los papeles de fantasmas, mujeres, niños y ancianos. El Kyogen, por otro lado, hace menos uso de máscaras. Proviene de las piezas cómicas de Sangaku, como lo demuestran sus divertidos diálogos. El texto, escrito en lenguaje oral medieval, describe de manera muy viva a la pequeña gente de esta época (siglos XII-XIV). En 1957, el gobierno japonés declaró al Teatro Nôgaku "Propiedad Cultural Inmaterial Importante", asegurando así la protección legal de esta tradición y de sus practicantes más consumados. El Teatro Nacional Noh, fundado en 1983, presenta espectáculos regularmente. También organiza cursos para formar actores en los roles principales de Nôgaku.Defaut.svg
Danza tradicional Ainu El pueblo Ainu es un pueblo aborigen que hoy vive principalmente en Hokkaido, en el norte de Japón. La danza tradicional Ainu se realiza en ceremonias y banquetes, como parte de nuevos festivales culturales o en privado como parte de la vida diaria. Muy diverso en expresión, está estrechamente relacionado con el modo de vida y la religión del pueblo ainu. En su estilo tradicional, los bailarines forman un gran círculo. A veces los espectadores los acompañan cantando, pero nunca se utiliza ningún instrumento musical. Algunas danzas consisten en imitar los gritos y movimientos de animales o insectos; otras, como la danza de la espada o la danza del arco, son danzas rituales; para otros, el fin es la improvisación o el único entretenimiento. El pueblo Ainu, que cree en la existencia de deidades en el mundo que los rodea, a menudo usa esta tradición de danza para adorarlos y agradecer a la naturaleza. La danza también ocupa un lugar central en las ceremonias oficiales, como la ceremonia Iyomante, durante el cual los participantes regresan al paraíso una deidad disfrazada de oso después de haberse alimentado de él, imitando los gestos de un oso vivo. Para el pueblo ainu, la danza ayuda a consolidar las relaciones con el mundo natural y religioso y es un vínculo con otras culturas árticas en Rusia y América del Norte.Ceremonial round dance, resembles the Japanese Bon-Odori (Temple dance in which the departed are commemorated) (10795473465).jpg
El Daimokutate En el Santuario Yahashira en la ciudad de Nara, Japón central, los jóvenes de la comunidad Kami-fukawa se paran en un semicírculo, vestidos con ropa de samurái y sosteniendo un arco en sus manos. Son llamados, uno por uno, por un anciano que los invita a pasar al centro y anuncia el nombre de un personaje de los cuentos que relatan la disputa entre los clanes Genji y Heike. A su vez, cada uno de ellos recita de memoria el texto correspondiente a su personaje, adoptando un acento característico, pero sin una interpretación o acompañamiento musical particular. Una vez que los veintiséis personajes han completado el ejercicio, los jóvenes pisan el ritmo antes de dejar el escenario cantando. Originalmente concebido como un rito de iniciación a la edad de diecisiete años para marcar la admisión oficial del hijo mayor en la comunidad de las veintidós familias de Kami-fukawa, el Daimokutate se celebra hoy anualmente. A mediados de octubre y está abierto a jóvenes personas de distintas edades y de otras familias. Desde el siglo XX, de hecho, debido a la dispersión de las veintidós familias originales, otros habitantes de Nara han tenido que invertir en la ceremonia para preservar su continuidad. Único en Japón como arte escénico sin juego ni música específicos, Daimokutate constituye un importante hito de identidad y un elemento esencial para mantener la solidaridad en este pueblo de montaña.Defaut.svg
El Dainichido Bugaku Según la leyenda, los artistas itinerantes especializados en bugaku, danza ritual y música del Palacio Imperial, viajó a la ciudad de Hachimantai, ubicada en el norte de Japón, a principios del siglo VIII, durante la reconstrucción de Dainichido, el pabellón del santuario. De aquí proviene el nombre ritual Dainichido Bugaku. Desde entonces, este arte ha evolucionado considerablemente, enriqueciéndose con las especificidades locales transmitidas por los mayores a los más jóvenes dentro de cada una de las cuatro comunidades de Osato, Azukisawa, Nagamine y Taniuchi. Cada año, el 2 de enero, las poblaciones de estas comunidades se reúnen en lugares específicos antes de dirigirse al santuario, donde, desde el amanecer hasta el mediodía, se realizan nueve danzas sagradas destinadas a rezar para invocar la alegría durante el Año Nuevo. Algunos bailes son realizados por bailarines enmascarados (en particular, el tipo de león imaginario shishi de la mitología), otros por niños, según las variaciones propias de cada comunidad. Esta práctica fortalece el sentido de pertenencia a la comunidad local, tanto para los participantes como para los muchos lugareños que vienen al evento cada año. Aunque estuvo interrumpido durante casi sesenta años, hacia fines del siglo XVIII, la tradición del Dainichido Bugaku fue reinstaurada por la gente de Hachimantai que se enorgullece de ella y la considera como el fundamento espiritual de la solidaridad de su gente. .Defaut.svg
El Akiu no Taue Odori Akiu no Taue Odori es una danza que simula los gestos de trasplantar arroz y la realizan los habitantes de Akiu, un pueblo del norte de Japón, para rezar por una buena cosecha. Practicado desde finales del siglo XVII por las comunidades de la región, el Akiu no Taue Odori se presenta hoy en festivales, en primavera y en otoño. Acompañado de un grupo de dos a cuatro bailarines, diez bailarines, vestidos con kimonos de colores y con un tocado decorado con flores, realizan entre seis y diez danzas según el repertorio. Sosteniendo abanicos o campanas en la mano y alineadas en una o dos filas, las mujeres reproducen movimientos que evocan los gestos realizados durante el ciclo completo del cultivo del arroz, en particular el Cállate, que designa el trasplante de plantas jóvenes en un campo más grande, lleno de agua. Una vez equiparada con la garantía de una cosecha abundante, esta práctica ha perdido su significado religioso a medida que las actitudes y creencias evolucionaron y las técnicas agrícolas modernas reemplazaron a los rituales destinados a asegurar la abundancia, como Akiu no Taue. Hoy, este espectáculo de danza tiene una dimensión cultural y estética y ayuda a preservar el vínculo entre los habitantes de las ciudades y su patrimonio agrícola, la tradición de dependencia japonesa del arroz y la pertenencia a un grupo transmitido de siglo en siglo gracias al artes escénicas populares.Defaut.svg
Kagura de Hayachine En el siglo XIV o XV, los habitantes de Prefectura de Iwate, ubicado en la parte norte deisla principal de japón, adoraban al monte Hayachine, a quien consideraban una deidad. De allí nació una tradición de espectáculo folclórico, que, aún hoy, es una de las actividades del Gran Festival del Santuario Hayachine celebrado en la ciudad de Hanamaki el 1 de agosto. El Kagura de Hayachine es una serie de danzas realizadas por artistas con máscaras y acompañadas de tambores, platillos y flauta: la actuación comienza con seis danzas rituales, seguidas de cinco danzas que cuentan la historia de las deidades y la historia de Japón en la Edad Media, luego de un baile final con un shishi, especie de criatura imaginaria que se asemeja a un león y que encarna la divinidad de la propia Hayachine. Originalmente realizado por los guardianes sagrados del santuario para demostrar el poder de la deidad de la montaña y bendecir a la gente, el Kagura de Hayachine es realizado hoy por representantes de toda la comunidad que se sienten muy orgullosos de su cultura tan especial. La transmisión de este ritual y las actuaciones públicas que se dan son una forma de reafirmar el sentimiento de pertenencia al grupo y de contribuir a la sostenibilidad de una importante tradición. También son una forma de conmemorar eventos en la historia japonesa y celebrar una de las deidades de las montañas adoradas en todo el país.Defaut.svg
Oku-noto no Aenokoto Oku-noto no Aenokoto es un ritual agrario que se transmite de generación en generación por los cultivadores de arroz de la península de Noto, que se extiende al norte de la prefectura de Ishikawa en la parte central de Honshu, la isla principal de Japón. Realizada dos veces al año, esta ceremonia es única en su tipo en comparación con otros rituales agrarios en Asia, siendo su peculiaridad que el dueño de la casa invita a la divinidad del arrozal a su hogar y se comporta como si este espíritu invisible estuviera realmente aquí. En diciembre, el agricultor de arroz, deseoso de expresar su agradecimiento a la divinidad por la cosecha, le prepara un baño, le prepara una comida y trata de atraerla para que salga del arrozal haciéndole oír el sonido del arroz. tortas muslo. Vestido con atuendo ceremonial y provisto de una linterna, el granjero da la bienvenida a la deidad y la deja descansar en la habitación de invitados antes de ayudarla a bañarse y ofrecerle una comida que consiste en arroz, frijoles y pescado. Como la mala vista de la deidad es notoria, el dueño de la casa le describe los platos mientras los sirve. En febrero, antes de plantar, realiza un ritual similar para pedir una cosecha abundante. El ritual Oku-noto no Aenokoto muestra ligeras diferencias de una región a otra. Refleja la cultura que sustenta la vida cotidiana de los japoneses dedicados, desde la antigüedad, al cultivo del arroz y sirve como un hito de identidad para los cultivadores de arroz de la región.Defaut.svg
El Koshikijima no Toshidon Según la creencia popular en Japón, una deidad visita nuestro mundo en los albores de un nuevo período para bendecir a la comunidad. El Festival Koshikijima no Toshidon, que tiene lugar todos los años en la víspera de Año Nuevo en la isla de Shimo-Koshiki, en el suroeste del archipiélago japonés, celebra esta costumbre de la deidad visitante, llamada raiho-shin. Un grupo de dos a cinco hombres se disfrazan de dioses Toshidon, vestidos con mantos de paja para protegerse de la lluvia, decorados con hojas de plantas locales y con máscaras monstruosas rematadas con una nariz larga y puntiaguda, con grandes dientes y cuernos como los de un demonio. Caminando por el pueblo, los Toshidon tocan las puertas y las paredes de las casas, llamando a los niños que viven allí y cuya mala conducta han aprendido de sus padres durante el año pasado. Se sientan frente a los niños, los regañan por sus tonterías y los instan a comportarse mejor. Como regalo de despedida, los Toshidon le dan a cada niño un gran pastel de arroz en forma de bola, destinado a protegerlos para que crezcan en paz durante el próximo año, luego salen de la casa antes de entregarse en la siguiente familia. Estas visitas juegan un papel importante en la consolidación de la comunidad de Shimo-Koshiki: los niños desarrollan gradualmente su sentido de afiliación con su aldea y su cultura; en cuanto a los hombres que encarnan el papel de Toshidon, adquieren un sentido de identidad más fuerte y aseguran la continuidad de sus tradiciones ancestrales.Defaut.svg
1 El Yamahoko, la ceremonia de las carrozas del festival Gion en Kioto Cada año el 17 julio, la ciudad de Kioto, ubicado en la parte central de Japón, alberga el festival Gion. El punto culminante del festival es la gran procesión de yamahoko, carrozas ricamente decoradas con tapices y adornos en madera y metal, lo que les ha valido el nombre de "museos móviles". Este festival está organizado por el santuario de Yasaka en las cercanías de Gion. Los treinta y dos carros son construidos por residentes de los distritos autónomos de la ciudad de acuerdo con una tradición que se transmite de año en año. Cada distrito utiliza músicos para tocar en las orquestas que acompañarán el desfile y diferentes artesanos para montar, decorar y desmontar las carrozas, en un orden que se determina cada año mediante el sorteo de una lotería. Hay dos tipos de tanques: tanques yama coronado con plataformas decoradas que se asemejan a montañas y carros Hoko equipado con largos postes de madera, originalmente destinado a implorar al dios de la peste para que, honrado por la música, las danzas y el culto que se le dedica, se transforme en un espíritu protector. Hoy, el desfile de yamahoko es motivo de una gran fiesta de verano de la ciudad, ilustrando la creatividad artística de los barrios para la construcción de las carrozas y dando lugar a muchas animaciones en las calles.Funehoko 001.jpg
El Hitachi Furyumono El desfile de Hitachi Furyumono se realiza todos los años en abril, en la ciudad de Hitachi ubicada en la costa del Pacífico en el corazón de Japón, con motivo del Festival de los Cerezos en Flor, o cada siete años en el mes de mayo, con motivo de el Gran Festival del Templo de Kamine. Cada una de las cuatro comunidades locales (Kita-machi, Higashi-machi, Nishi-machi y Hom-machi) crea un carro destinado a servir como un espacio de adoración a la deidad y un teatro de marionetas de varios pisos. Se asigna un grupo de tres a cinco titiriteros para manipular las cuerdas de control de un solo títere, mientras que los músicos actúan para acompañar su espectáculo. Un evento comunitario administrado en un clima consensuado por todos los residentes, el Desfile Hitachi Furyumono está abierto a cualquier persona que desee participar. Sin embargo, el arte del titiritero sólo se transmite dentro de las familias por el padre, quien revela el secreto únicamente a su hijo mayor, lo que permite preservar un antiguo repertorio de técnicas e historias cuyo origen se remonta al siglo XVIII durante el siglo XVIII. paso de un artista itinerante. Para los festivales anuales de los cerezos en flor, solo una comunidad presenta su carroza cada año. Para el Festival del Templo del Gran Kamine, por otro lado, las cuatro comunidades compiten entre sí para determinar cuál tiene los titiriteros más talentosos y cuál puede proporcionar a la deidad local las mejores condiciones de hospitalidad.Defaut.svg
Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: técnicas para hacer tela de ramio en la región de Uonuma, prefectura de Niigata Los textiles ligeros y decorados de calidad, que están hechos de la planta de ramio, son especialmente adecuados para los veranos japoneses calurosos y húmedos. Desarrollado en la parte noroeste de la isla principal de Japón, Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: técnicas para hacer tela de ramio en la región de Uonuma, prefectura de Niiagata, lleva la marca del clima más fresco que prevalece en esta región, especialmente sus inviernos nevados. Las fibras de ramio se separan del resto de la planta con la uña, luego se retuercen a mano para formar hilos. De acuerdo con el proceso de teñido de nudos, los hilos de ramio se atan en manojos con un hilo de algodón, luego se empapan en el tinte, para crear un patrón geométrico o floral al tejer en un telar simple. La tela se lava con agua caliente, luego se amasa con los pies y finalmente se expone, durante diez a veinte días, en los campos nevados para que se seque y tome una coloración más clara bajo la acción del sol y el sol. Ozono liberado por la evaporación del agua contenida en la nieve. Los tejidos así producidos han sido muy apreciados por todas las clases sociales y lo han sido durante siglos. Este arte, que ahora solo es practicado por artesanos ancianos, sigue siendo un signo de orgullo cultural y ayuda a fortalecer el sentido de identidad de la comunidad.Defaut.svg
El Gagaku Gagaku, caracterizado por sus cantos largos y lentos y su lenguaje corporal de tipo coreográfico, es la más antigua de las artes escénicas tradicionales en Japón. Se presenta en banquetes y ceremonias en el Palacio Imperial y en teatros de todo el país, y abarca tres géneros artísticos distintos. El primero, Kuniburi no Utamai, está compuesto por antiguas canciones japonesas, a veces acompañadas de una sencilla coreografía al son de arpa y flauta. La segunda es la música instrumental (en su mayoría instrumentos de viento) asociada a una danza ritual, originaria del continente asiático y posteriormente adaptada por artistas japoneses. El tercero, Utamono, se baila con música cantada cuyo repertorio se compone de canciones populares japonesas y poemas chinos. Marcado por la historia política y cultural en diferentes momentos durante su larga evolución, Gagaku se transmite, como en el pasado, de maestros a aprendices dentro del Departamento de Música de la Agencia de la Casa Imperial. Los maestros son a menudo descendientes de familias profundamente imbuidas de este arte. Importante vector cultural de la identidad japonesa y cristalización de la historia de la sociedad japonesa, es también la demostración del posible matrimonio entre múltiples tradiciones culturales para dar a luz a un patrimonio único, gracias a un constante proceso de recreación a lo largo de los años.Gagaku 0372.JPG
El Chakkirako Ubicado en una península en el prefectura de kanagawa en la parte central de Japón, la ciudad de Miura tiene un puerto militar que se abre al Pacífico y un segundo puerto que da cabida a los barcos que pasan. Iniciado por los marineros que se alojaban en sus puertos a los bailes realizados en otros pueblos, la gente de Miura inició la tradición Chakkirako destinada a celebrar el Año Nuevo, atraer la prosperidad y asegurar la pesca abundante en los meses venideros. A mediados del siglo XVIII, esta práctica se convirtió en una actuación destinada a mostrar los talentos de las jóvenes locales. Cada año, a mediados de enero, de diez a veinte jóvenes, vestidas con coloridos kimonos, bailan en el santuario o frente a las casas de la comunidad, acompañadas de un grupo de cinco a diez mujeres de 40 a 80 años que cantan a capella. . Según los bailes, las jóvenes se colocan en dos filas frente a frente o en círculo; a veces sostienen abanicos frente a sus caras o incluso finos tallos de bambú que se rompen entre sí. El nombre de la danza, Chakkirako, evoca el sonido que hacen estas varillas cuando chocan. Transmitido de madre a hija, el Chakkirako recurre a un amplio repertorio de canciones y bailes centenarios. Como elemento de entretenimiento, también es un medio para reafirmar la identidad cultural de los artistas intérpretes o ejecutantes y su comunidad.Defaut.svg
Yuki-tsumugi, técnica de producción de seda Yuki-tsumugi es una técnica de tejido de seda japonesa que se encuentra principalmente en las ciudades de Yuki y Oyama, a orillas del río Kinu, al norte de Tokio. La región disfruta de un clima templado y tierras fértiles, condiciones ideales para el cultivo de morera y la sericultura. La técnica Yuki-tsumugi se utiliza para producir pongee (también conocida como seda salvaje), una tela ligera y cálida con la flexibilidad y suavidad características, que se utiliza tradicionalmente para hacer kimonos. La producción de la tela implica varias etapas: hilar a mano el hilo de seda, hacer madejas a mano antes de teñir el hilo para hacer patrones, luego tejer la seda en un telar de correa trasera. El hilo de seda utilizado para producir el hilo para el Yuki-tsumugi proviene de capullos de gusanos de seda vacíos o deformados, inutilizables para la producción de hilo de seda. Este proceso de reciclaje juega un papel importante en la provisión de medios de vida adicionales para las comunidades locales que practican la sericultura. Las técnicas tradicionales de Yuki-tsumugi son transmitidas por miembros de la Asociación para la Preservación de la Técnica de Tejido Honba Yuki-tsumugi. Esta asociación se preocupa por mantener vivas las tradiciones de hilado, teñido y tejido transmitidas de generación en generación dentro de la comunidad. Fomenta la transmisión de Yuki-tsumugi a través del intercambio de conocimientos, la formación de jóvenes tejedores y demostraciones.Defaut.svg
2 El Kumiodori, teatro musical tradicional de Okinawa Kumiodori es un arte escénico japonés practicado en el archipiélago de Okinawa. Basado en la música y la danza tradicional de Okinawa, incorpora elementos de las principales islas del archipiélago japonés, como Nogaku o Kabuki, y de China. El repertorio de Kumiodori relata hechos históricos o leyendas, con el acompañamiento de un instrumento musical tradicional de tres cuerdas. Los textos tienen un ritmo particular, basado en la poesía tradicional y la entonación particular de la escala Ryukyu, y se interpretan en la lengua antigua de Okinawa. Los movimientos de los actores recuerdan a los de una pitonisa durante los rituales tradicionales de la antigua Okinawa. Todos los roles están ocupados por hombres; los peinados, disfraces y decorados utilizados en el escenario utilizan técnicas específicas que solo se pueden encontrar en Okinawa. La necesidad de fortalecer la transmisión llevó a los actores de Kumiodori a crear la Sociedad Tradicional de Preservación de Kumiodori, que capacita a los actores, revive partes del repertorio que habían sido abandonados y organiza regularmente representaciones. Además de las obras clásicas que tienen la lealtad y el deber filial como temas principales, se han producido nuevas piezas sobre temas y coreografías contemporáneas, pero manteniendo el estilo del tradicional Kumiodori. Kumiodori juega un papel crucial en la preservación del vocabulario antiguo de Okinawa, así como en la transmisión de literatura, artes escénicas, historia y valores éticos.Japanisches Kulturinstitut Bühnenkünste.jpg
Sada Shin Noh, danza sagrada en el santuario de Sada, Shimane Sada Shin Noh es una serie de danzas rituales de purificación, que se realizan anualmente el 24 y 25 de septiembre en el Santuario Sada, ciudad de Matsue, prefectura de Shimane, Japón, como parte del ritual. gozakae cambio de alfombras junco. Los bailes se realizan para purificar las nuevas alfombras de juncos. (goza) sobre el cual se sentarán las deidades tutelares del santuario. El propósito de reemplazar las alfombras es atraer sus beneficios a la comunidad. Se realizan varios tipos de danza en un escenario especialmente diseñado dentro del santuario. Para algunos bailes, los bailarines portan espadas, palos de madera sagrados y campanas; para otros, usan máscaras que imitan los rostros de ancianos o dioses y dan vida a los mitos japoneses. Durante la danza ritual de gozamai, los bailarines sostienen las alfombras de juncos para purificarlas antes de ofrecerlas a los dioses. Los músicos sentados alrededor del escenario acompañan los bailes con sus canciones e instrumentos (flautas y tambores). Algunas personas creen que Sada Shin Noh debe realizarse con regularidad para revivir el poder de los dioses patrones y garantizar un futuro rico y pacífico para las personas, sus familias y la comunidad. Sada Shin Noh se transmite de generación en generación por miembros de la comunidad y su salvaguardia es asumida activamente por miembros de la Asociación para la Preservación de Sada Shin Noh.Defaut.svg
3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel.Mibu-hanadaue01.JPG
Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel.Defaut.svg
Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique.Tempura, sashimi, pickles, ris og misosuppe (6289116752).jpg
Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ciudad de Mino en la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique.Defaut.svg

Registre des meilleures pratiques de sauvegarde

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Liste de sauvegarde d'urgence

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