Este artículo enumera los prácticas enumeradas en Patrimonio cultural inmaterial de la UNESCO en Indonesia.
Entender
El país tiene cinco prácticas enumeradas en el "lista representativa del patrimonio cultural inmaterial "De la UNESCO y dos prácticas en adelante"lista de respaldo de emergencia ". También se incluye una práctica en el "registro de buenas prácticas para salvaguardar la cultura ».
Liza
Lista representativa
| Conveniente | Año | Dominio | Descripción | Dibujo |
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| Kris indonesio | El kris, o keris, es una daga asimétrica característica de Indonesia. Tanto un arma como un objeto espiritual, se considera que tiene poderes mágicos. Los kris más antiguos que se conocen se remontan al siglo X. Probablemente originarios de Java, se han extendido por todo el sudeste asiático. El kris suele tener una hoja estrecha con una base asimétrica ancha. La vaina suele estar hecha de madera, aunque se encuentran muchos ejemplares de marfil e incluso de oro. El kris deriva su valor estético de su dhapur (forma y patrón de la hoja de la que hay unas cuarenta variantes), de su pamor (efecto decorativo producido en la hoja por la aleación de metales, con casi 120 variantes) y de su tangguh. que indica su edad y su origen. Un herrero, o empu, hace las hojas colocando capas de diferentes minerales de hierro y níquel de meteorito. Para hojas de muy alta calidad, el metal se dobla docenas, si no cientos de veces, y se manipula con extrema precisión. Los empu son artesanos muy respetados que también tienen conocimientos de literatura, historia y ocultismo. Transmitido de generación en generación, el kris fue usado tanto por hombres como por mujeres en la vida diaria y en ceremonias especiales. En torno a esta daga se ha desarrollado una espiritualidad y una mitología muy ricas. Los Kris son a la vez objetos que se exhiben, talismanes con poderes mágicos, armas, una reliquia sagrada, equipo auxiliar para los soldados de la corte, un accesorio de vestimenta ceremonial, un indicador de estatus social o un símbolo de heroísmo. Durante los últimos treinta años, los kris han perdido un poco su importancia social y espiritual en la sociedad. Si bien todavía se pueden encontrar empu activos y respetados en muchas islas, lo que hace que los kris de calidad sean la forma tradicional, su número está disminuyendo drásticamente. También les resulta cada vez más difícil encontrar sucesores a los que puedan transmitir sus conocimientos. |  | ||
| El teatro de marionetas Wayang | Reconocida por sus intrincados títeres y la complejidad de sus estilos musicales, esta antigua forma de contar historias se originó en la isla indonesia de Java. Durante diez siglos, el wayang floreció en las cortes reales de Java y Bali, así como en las zonas rurales. Se ha extendido a otras islas (Lombok, Madura, Sumatra y Borneo) donde se han desarrollado varios estilos locales de interpretación y acompañamiento musical. Si bien estos títeres meticulosamente hechos a mano vienen en diferentes tamaños, formas y estilos, dominan dos tipos principales: el títere de madera tridimensional (wayang klitik o golèk) y el títere de teatro de sombras, plano, cortado de plástico. Cuero (wayang kulit) y cuyo la silueta se proyecta en la sombra china en una pantalla. Los dos tipos se distinguen por sus disfraces, rasgos faciales y cuerpos articulados. El dalang, un maestro titiritero, manipula los brazos con finos palillos unidos a los títeres. Los cantantes interpretan complejas melodías acompañadas de instrumentos de bronce y gamelan (tambores). Los titiriteros alguna vez fueron considerados hombres de letras cultos que transmitían valores morales y estéticos a través de su arte. Las palabras y acciones de los personajes cómicos que representan al "hombre común" fueron dispositivos efectivos para criticar los problemas sociales y políticos. Sin duda, es a este papel particular al que el wayang debe su supervivencia a lo largo de los siglos. Las historias toman prestados sus personajes de mitos indígenas, epopeyas indias y cuentos persas. El repertorio y las técnicas escénicas se transmitieron oralmente en las familias de titiriteros, músicos y marionetistas. Dalangs debe ser capaz de memorizar un amplio repertorio de historias, recitar pasajes de cuentos antiguos y cantar canciones poéticas con ingenio e inventiva. El teatro de marionetas Wayang sigue siendo muy popular entre el público. Pero para superar la competencia de formas contemporáneas de entretenimiento como el video, la televisión o el karaoke, los titiriteros tienden a exagerar las escenas cómicas en detrimento de la trama y reemplazar el acompañamiento musical por música pop, contribuyendo a alterar algunas de las características de la tradición. |  | ||
| Batik indonesio | Tradiciones orales Practicas sociales Conocimientos relacionados con la artesanía tradicional | Las técnicas, el simbolismo y la cultura que se asocian con el batik indonesio, una tela de seda y algodón teñida a mano, marcan la vida de los indonesios desde el comienzo de su existencia hasta su muerte: los bebés son transportados en grandes cabestrillos en batik especialmente atados y decorados con símbolos destinados a traerles buena suerte, mientras que los difuntos están envueltos en mortajas de batik. Las telas decoradas con diseños adecuados para la vida cotidiana se usan comúnmente en círculos profesionales y académicos; para bodas, mujeres embarazadas, teatros de marionetas y otras formas de expresión artística, se crean variaciones especialmente decoradas. La ropa incluso juega un papel central en algunos rituales, como ofrecer ceremonias en las que se arroja el batik real al cráter de un volcán. El batik es teñido por artesanos, orgullosos de dibujar patrones en la tela trazando líneas y puntos con cera caliente; esta es resistente al tinte vegetal y otros tintes, lo que permite al artesano seleccionar diferentes colores empapando la tela en un tinte, luego retirando la cera con agua caliente y repitiendo la operación con otro color tantas veces como desee. La gran diversidad de motivos refleja la variedad de influencias, desde la caligrafía árabe, el arte floral europeo, hasta los fénix chinos, pasando por los cerezos japoneses en flor y los pavos reales indios o persas. A menudo transmitido de generación en generación dentro de las familias, el arte del batik está íntimamente entrelazado con la identidad cultural del pueblo indonesio y expresa su creatividad y espiritualidad, a través de los significados simbólicos de sus colores y diseños. |  | |
| Angklung indonesio | Tradición y expresión oral Artes escénicas Costumbres, rituales y celebraciones Conocimientos y prácticas sobre la naturaleza y el universo Conocimientos relacionados con la artesanía tradicional | El Angklung es un instrumento musical de Indonesia compuesto por dos a cuatro tubos de bambú dispuestos verticalmente en una estructura de bambú y atados con cuerdas de ratán. Los tubos son cortados y cortados cuidadosamente por un maestro artesano para producir ciertas notas al agitar o golpear el marco de bambú. Cada Angklung emite una nota o acorde único, por lo que varios músicos deben colaborar para interpretar melodías. El Angklung tradicional usa la escala pentatónica, pero en 1938 el músico Daeng Soetigna introdujo un Angklung usando la escala diatónica, conocida como angklung padaeng. Estrechamente vinculado a las costumbres tradicionales, las artes y la identidad cultural en Indonesia, Angklung se lleva a cabo durante ceremonias como la siembra de arroz, la cosecha y la circuncisión. La recolección del bambú negro especial para Angklung se realiza durante las dos semanas del año en que cantan las cigarras y el bambú se poda al menos en tres segmentos del suelo para mantener las raíces extendidas. La enseñanza de Angklung se transmite oralmente de generación en generación y cada vez más en las escuelas. Debido a la naturaleza colaborativa de la música Angklung, su práctica promueve la cooperación y el respeto mutuo entre los músicos, así como la disciplina, el sentido de responsabilidad, el enfoque, el desarrollo de la imaginación y la memoria, así como el sentido artístico y musical. |  | |
| 1 Tres tipos de danza tradicional en Bali | Tradiciones y expresiones orales, incluida la lengua como vector del patrimonio cultural inmaterial Las artes escénicas Prácticas sociales, rituales y eventos festivos Conocimientos y prácticas sobre la naturaleza y el universo. Conocimientos relacionados con la artesanía tradicional | Hay tres tipos de bailes tradicionales para Bali - sagrados, semi-sagrados y aquellos destinados al entretenimiento de las comunidades en general. Los bailarines tradicionales balineses están vestidos con trajes tradicionales hechos de telas de colores brillantes y decorados con diseños de animales y flores pintados en oro. A este vestido se le suman joyas y diversos complementos cubiertos con pan de oro. Los bailes están inspirados en la naturaleza y simbolizan tradiciones, costumbres y valores religiosos particulares. Combinan una variedad de movimientos diferentes que incluyen la postura básica, las rodillas hacia afuera y el estómago hacia adentro, los movimientos locomotores realizados en diferentes direcciones y en diferentes tiempos, movimientos de transición puntuados por cambios dinámicos y, finalmente, expresiones faciales cuyos movimientos oculares expresan alternativamente felicidad, tristeza, ira, miedo, amor. Los bailes van acompañados de un gamelan. Todos los bailarines deben, además de su dominio técnico, demostrar humildad y disciplina y poseer carisma y una energía espiritual especial que da vida al espectáculo. En las comunidades balinesas, los bailes se transmiten principalmente a los niños en grupos informales desde una edad temprana. El entrenamiento comienza con la enseñanza de posiciones y movimientos básicos de danza, seguido de coreografías más complejas. Las clases duran hasta que los estudiantes memorizan la secuencia de movimientos de un baile determinado. Las danzas tradicionales balinesas brindan a los participantes un fuerte sentido de identidad cultural basado en su conciencia de salvaguardar el patrimonio cultural de sus antepasados. | .JPG/150px-Barong_dance_batubulan_(12).JPG) | |
| El pantun Nota Indonesia comparte esta práctica con Malasia. | 2020 | * Las artes escénicas * Prácticas sociales, rituales y eventos festivos * Tradiciones y expresiones orales * Conocimientos y prácticas sobre la naturaleza y el universo. | Pantun es una forma de poesía malaya que expresa ideas y emociones complejas. Es la forma más común de expresión oral en el sudeste asiático marítimo, utilizada en muchas partes de la región durante al menos 500 años. El pantun sigue el ritmo a-b-a-b. La forma de cuatro líneas es la más popular. Pantun se puede transmitir en música, en una canción o por escrito. Más del setenta por ciento de las composiciones expresan amor por su pareja, familia, comunidad o naturaleza. Los versos se pueden recitar con motivo de bodas, ritos consuetudinarios y ceremonias oficiales. Pantun representa una forma más socialmente aceptable de expresarse indirectamente siendo cortés. También es un instrumento moral ya que sus versos a menudo incluyen valores religiosos y culturales como la moderación, el respeto, la bondad y la humildad. El pantun también juega un papel diplomático en la resolución de conflictos porque te permite hablar sobre temas importantes con cierta sensibilidad. También elogia la armonía con la naturaleza y la flexibilidad en las relaciones humanas. Pantun se enseña formalmente en escuelas y talleres de artes y por medios informales. |  |
Registro de mejores prácticas de salvaguardia
| Conveniente | Año | Dominio | Descripción | Dibujo |
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| 2 Educación y formación en el patrimonio cultural del batik indonesio para estudiantes de escuelas primarias, secundarias, superiores, profesionales y politécnicas en colaboración con el Museo Batik de Pekalongan. | Tradiciones orales Practicas sociales Conocimientos relacionados con la artesanía tradicional | El batik indonesio es un tejido tradicional, hecho a mano, que no se decolora, rico en valores culturales intangibles, transmitido de generación en generación desde principios del siglo XIX en Java y más allá. La comunidad de fabricación de batik notó que el interés de la generación más joven en el batik estaba disminuyendo y sintió la necesidad de aumentar los esfuerzos para transmitir el patrimonio cultural asociado con el batik para garantizar su salvaguardia. Por lo tanto, el objetivo principal del programa es crear conciencia y apreciar el patrimonio cultural del batik indonesio, incluida su historia, valores culturales y habilidades tradicionales entre la generación más joven. La Ley Nº 20 de 2003 permite la inclusión de la cultura batik en los planes de estudios escolares como "contenido local" en zonas con patrimonio cultural batik, como la ciudad de Pekalongan. El Museo Batik inició el programa en 2005, en estrecha cooperación con las autoridades educativas de la ciudad, y continúa expandiéndose al distrito de Pekalongan y los distritos vecinos de Batang, Pemalang y Tegal. Este programa, cuya eficacia ha sido demostrada por evaluaciones, constituye un esfuerzo para (a) salvaguardar el patrimonio cultural inmaterial asegurando su transmisión a la próxima generación, (b) asegurar el respeto por el patrimonio cultural inmaterial al otorgar al batik indonesio un lugar respetable como contenido local en los planes de estudio escolares de los distintos niveles de educación formal, comenzando por las escuelas primarias, secundarias, superiores, profesionales y politécnicas y (c) sensibilización sobre la importancia del patrimonio cultural inmaterial a nivel local, nacional y, con suerte, internacional. | |
Lista de respaldo de emergencia
| Conveniente | Año | Dominio | Descripción | Dibujo |
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| Danza saman | Las artes escénicas Tradición oral Tradiciones y costumbres Conocimiento de la naturaleza Conocimientos relacionados con la artesanía tradicional | La danza Saman es parte del patrimonio cultural de los Gayo de la provincia de ’Aceh, Para Sumatra. Los niños y jóvenes la realizan sentados sobre los talones o arrodillados en filas apretadas. Cada uno lleva un traje negro bordado con coloridos patrones gayo que simbolizan la naturaleza y los valores nobles. Su líder se sienta en el medio de la fila y canta versos, principalmente en el idioma gayo. Estos versículos brindan consejos y pueden ser de naturaleza religiosa, romántica o humorística. Los bailarines aplauden, golpean el pecho y los muslos, golpean el suelo, chasquean los dedos, balancean y giran el cuerpo y la cabeza en un ritmo cambiante, ya sea al unísono o desafinado con los bailarines frente a ellos. Estos movimientos simbolizan la vida diaria de los Gayo así como su entorno natural. Saman se representa en días festivos nacionales y religiosos para consolidar las relaciones entre grupos de aldeanos, que se invitan entre sí a las representaciones. Sin embargo, su práctica es cada vez menos frecuente y su transmisión está disminuyendo. Muchos de los líderes que dominaron a Saman ahora son ancianos y no tienen sucesores. Los juegos de aldea, que permiten una transmisión informal de esta danza, son reemplazados por otras formas de entretenimiento y nuevos juegos han reemplazado la transmisión informal de esta danza, y muchos jóvenes abandonan la zona para continuar sus estudios. La falta de dinero también es una limitación, y el vestuario y la ejecución de la danza cuestan considerables. |  | |
| El noken, un bolso multifuncional anudado o tejido, un oficio del pueblo de Papúa | Tradiciones y expresiones orales, incluida la lengua como vector del patrimonio cultural inmaterial Las artes escénicas Prácticas sociales, rituales y eventos festivos Conocimientos y prácticas sobre la naturaleza y el universo. Conocimientos relacionados con la artesanía tradicional | El noken es una bolsa anudada o tejida a mano de fibra de madera u hojas por comunidades en las provincias indonesias de Papua y Papua Occidental. Hombres y mujeres lo utilizan para transportar productos de plantaciones, pesca en mar o lago, leña, bebés o animales pequeños, así como para comprar y guardar pertenencias en casa. El noken también se puede usar a menudo en festivales tradicionales o se puede ofrecer como un signo de paz. El método de elaboración del noken varía de una comunidad a otra pero, en general, las ramas, los tallos o la corteza de los árboles o arbustos pequeños se cortan, se prenden al fuego y se sumergen en agua. La fibra de madera restante se seca y luego se convierte en un hilo grueso o cordel que a veces se tiñe con tintes naturales. Esta cuerda está anudada a mano para hacer redes de diferentes puntadas y patrones. El proceso requiere una gran destreza manual, atención y destreza, y lleva varios meses dominarlo. Sin embargo, la cantidad de personas que hacen y usan noken se está reduciendo. Los factores que amenazan su supervivencia son la insuficiente concienciación, el debilitamiento de la transmisión tradicional, la disminución del número de artesanos, la competencia de las bolsas industriales, los problemas de fácil y rápido abastecimiento de materias primas tradicionales y la evolución de los valores culturales del noken. |  |
